sábado, 30 de junio de 2012

LA IDEA DEL REINO DE LOS CIELOS EN LOS EVANGELIOS



LA IDEA DEL REINO DE LOS CIELOS EN LOS EVANGELIOS

La primera noción que podemos formamos del 'Reino de los Cielos' consiste en que es un lugar donde se hace la voluntad de Dios.

"Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo."

Pero, por lo general, las gentes no solamente suponen que la voluntad de Dios se hace en la tierra, sino que el Cielo significa algún 'más allá' que vendrá después y al que entrará, cuando muera, todo el que ha llevado una vida buena.

Se le contrasta siempre con la idea del Infierno.

También se considera el Infierno, no como un estado que el hombre puede alcanzar en la tierra, sino como un lugar hacia el cual van los malos cuando mueren.

Muchas de las más importantes ideas de los Evangelios se toman de esta manera, como si se tratase de un 'después' en el tiempo.

No las relacionan con el hombre que vive en la tierra ahora, o sea con el hombre que existe en el momento presente.

Pero, en distintos momentos, el hombre que vive en la tierra ahora puede hallarse en un estado mejor o peor.

Por un instante puede alcanzar un estado mejor de sí mismo, verlo todo bajo una luz mejor, o puede hallarse en un estado peor y desde ahí verlo todo oscuro.

Puede subir o bajar verticalmente.

Puede ver las cosas desde un nivel superior o inferior.

No hay quien no se dé cuenta de esto.

Y estas alzas y bajas, estos momentos de visión interior o de oscuridad que caracterizan la vida de todos, nada tienen que ver con el tiempo ni con el 'más allá.'

Son estados que el hombre es capaz de lograr en sí mismo, ahora.

Corresponden a un movimiento que asciende y desciende, dentro del hombre mismo.

De este modo son, por así decirlo, una vertical.

Cuando la persona se encuentra en un estado malo, como lo es la sospecha, todas las cosas se conectan de un modo.

Cuando las circunstancias cambian ese estado, la persona las ve de un modo muy distinto.

Es tan común esta experiencia que no vale la pena acentuar su verdad.

Pero el futuro de una persona que se halla en un estado de sospecha, no yace en el tiempo sino en ella misma, en la persona, con relación a sus otros estados o niveles de entendimiento.

Puede que la sospecha le arrastre más y más hasta un punto en que le haga obrar de un modo violento e irrevocable.

Su verdadero futuro reside en lograr otro estado en sí mismo.

Y este es un futuro psicológico.

No yace en ningún después, en el mero correr del tiempo, sino que estriba en un cambio interior en sí mismo.

De modo que en el hombre hay siempre dos futuros: uno en el correr del tiempo, y otro en UN CAMBIO DE ESTADO INTERIOR.

Y acerca de este futuro interior, acerca de este estado en el hombre, trata casi todo lo que dicen los Evangelios.

Maurice Nicoll


¿QUE ES UNA PARABOLA?



¿QUE ES UNA PARABOLA?

Una parábola es un medio que relaciona un significado inferior con uno superior.

Pero es necesario observar más de cerca la base de las parábolas y la razón de su existencia.

En las antiguas enseñanzas se toma al Hombre como el ENLACE entre un mundo superior y uno inferior, entre el 'cielo' y la 'tierra'.

Como ser físico, vive en la tierra por la luz del sol; pero como ser psicológico, vive por la luz que recibe su grado de entendimiento y comprensión, la que es del 'cielo' y mucho más maravillosa.

A medida que va creciendo en entendimiento y comprensión, se pone cada vez más bajo esta luz.

Bien puede decirse que el hombre es capaz de pensar sólo gracias a esta fracción de luz que recibe.

Existe un lenguaje que se conoció en un tiempo y que conecta al Hombre del nivel de la tierra con el hombre del nivel del cielo.

Las parábolas están hechas en este idioma.

Es un lenguaje específico, un lenguaje que al hablar de cosas en términos terrenales, habla a la vez del significado que estas cosas tienen a un nivel superior.

En este idioma, todo lo que hay en la tierra representa algo correspondiente en la comprensión.

Los objetos representan ideas.

Todas las cosas físicas tienen su significado psicológico preciso.

No son significados subjetivos ni arbitrarios que haya creado el hombre, sino objetivos.

Es decir, son significados bastante apartados de las asociaciones subjetivas del hombre.

Todas las cosas creadas en la tierra tienen un significado cierto, real y objetivo, pues representan algo que yace a un nivel superior y que sólo puede captarlo el entendimiento.

Si el hombre estuviese totalmente despierto podría captar el significado objetivo de todas las cosas que le rodean.

Le bastaría estar del todo despierto en el centro emocional, esto es, si fuese consciente del centro de las emociones superiores.

Este centro es un mundo que está por encima de nosotros.

El lenguaje del Centro Emocional Superior es el lenguaje de las parábolas, el de la visión.

Maurice Nicoll

LA PARÁBOLA DEL HIJO PRÓDIGO - Maurice Nicoll -



VIDEO JESÚS DE NAZARET: http://www.youtube.com/watch?v=ri9UpWjWc0o

LA PARÁBOLA DEL HIJO PRÓDIGO - Maurice Nicoll -

LA ESENCIA Y EL VIAJE DE RETORNO

Ahora bien, ya que la Esencia desciende de un "plano superior" y por último se encierra en un cuerpo de sangre y carne, en el Hombre la octava ascendente debe existir en relación con este descenso.

Aquí se sostiene la idea que la Esencia, por haber descendido, debe ser capaz de re-ascender —esto es, de desandar el camino de su descenso—.

Si la Esencia re-asciende y el centro de gravedad de la conciencia de un hombre y de su ser estuviesen verdaderamente en la Esencia en lugar de estar en la Personalidad, luego el re-ascenso de la Esencia seria asimismo el ascenso del hombre al nivel de su origen.

Sería el viaje de retomo.

Esa idea del "viaje de retorno" se menciona en varios lugares en la antigua literatura esotérica, como en el Himno de la Vestidura de Gloria en los escritos gnósticos, y hay obviamente una referencia en la parábola del Hijo Prodigo en los Evangelios (Lucas, XV 11-32).

El Hijo Prodigo, que con toda probabilidad era un hombre que había satisfecho todos los deseos de su amor de sí y encontró que todo sabia a nada y nada era real —tal vez haya sido un multimillonario— es descrito como alguien que "VUELVE EN SÍ".

Se dio cuenta de una manera u otra que no seguía un buen rumbo y que había llegado al fin de las cosas.

Todo carecía de sentido, como suele ocurrir cuando el único objeto de la vida es la satisfacción del “amor de sí” y sus ambiciones.

Por eso dice, luego de haber vuelto en sí:

"Me levantare e iré a mi padre, y le diré: Padre, erre el blanco."

Así se levanto y se llego a su padre.

No quiere decir su padre terrenal.

Su padre se regocija y dice:

"Hagamos fiesta, porque este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado."

Habrán de ver la significación de estas palabras, muerto y perdido.

Cuando un hombre vuelve sobre sus pasos y, dejando a la Personalidad tras él, empieza a moverse en dirección a la Esencia, deja de estar muerto o perdido.

Buscando el desarrollo de la Esencia por medio del hombre interno, y alejándose de las falsedades e insinceridades y profesiones hueras del hombre externo, empieza a estar vivo en lugar de estar muerto — interiormente, en espíritu—.

Ya se da cuenta de lo que tiene que hacer, de lo que en él es espurio, de lo que tiene que observar y lograr que se vuelva cada vez más consciente y de aquello sobre lo cual debe trabajar, y de aquello de lo cual debe despojarse y dejarlo tras sí.

Ya no está más perdido, andando a la deriva y sin meta alguna a través de los años.

Ahora tiene un rumbo. Ha partido para un verdadero viaje.

Es un viaje muy largo, pero no tardara en sentir que recibe ayuda.

Por eso en la parábola se dice:

"Y cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le beso."

La frase "cuando aún estaba lejos" indica que el viaje desde la Personalidad a la Esencia es muy largo.

La misericordia y el ser bien recibido señalan la ayuda.

Ocurre como si el Trabajo estuviese hablando, y diciendo que cuando un hombre vuelve verdaderamente en sí —esto es, cuando se recuerda a sí mismo y se reconoce— sabe que no es la persona que siempre pretendió ser, o aquella que ha tomado por sí mismo, y que ha seguido un rumbo equivocado y trata de mantenerse en el.

Es curioso que esa parábola es llamada la del Hijo Prodigo. .

¿De qué era prodigo?

Algunas personas dicen seriamente que se refiere al dinero.

Lo toman sensual, literalmente, e imaginan que fue usada por padres avaros que se alimentaban de algarrobas.

Habrán notado que la palabra "Prodigo" no aparece en la parábola.

Es en realidad una parábola acerca de un hombre que, por más que haya tenido éxito, descubre que LA VIDA NO LE DIO LO QUE ESPERABA y, al darse cuenta que debe tener otro origen que la vida, lo cual no tiene sentido tomado por sí mismo, y debe hacer otra cosa además de vivir, emprende el camino para librarse de toda la falsedad que la vida y sus modalidades han depositado en él, y despojarse de todas las actitudes que su vanidad y sus ilusiones sobre si mismo han forjado en él.

Es en realidad una parábola acerca del retorno al origen de uno mismo —

El hombre ha descubierto su verdadero origen.

Ha descubierto su Esencia.

Maurice Nicoll

EL SERMÓN DE LA MONTAÑA -Maurice Nicoll-



LAS BIENAVENTURANZAS JESÚS DE NAZARET: http://www.youtube.com/watch?v=AzaC8oGTr50

EL SERMÓN DE LA MONTAÑA -Maurice Nicoll-

Tomemos otra frase del Sermón de la Montaña: "Bienaventurados los mansos". Significa ello que los mansos lograrán la bienaventuranza, la felicidad interior, lograrán algo que todos buscan porque nadie es feliz internamente, nadie tiene esa extraña fuente de felicidad interior llamada bienaventuranza.

Las gentes creen a menudo que la bienaventuranza es lo que sucederá después, pero desde el punto de vista del Trabajo así como desde el punto de vista del Evangelio ésta no es la manera correcta de aprehender la profunda idea que aquí se señala.

Se puede lograr una fuente de felicidad interior si se aplican las ideas del Trabajo a uno mismo.

Ahora bien, ¿qué significa "manso" en el sentido original de la palabra griega? Significa "NO RESENTIDO". "BIENAVENTURADOS LOS NO RESENTIDOS."

Ahora bien, creo que puede relacionar esta frase con aquella usada en el Trabajo que dice que debemos poner fin a las cuentas internas.

¿Cuando se siente resentido no está haciendo acaso cuentas internas?

¿No está considerando internamente?

Han de notar que el Sermón de la Montaña empieza con la práctica de la no identificación consigo mismo y lo dice en esta frase: los pobres en espíritu lograrán la bienaventuranza.

Un hombre lleno de sí mismo, un hombre completamente identificado consigo mismo, es un hombre que no será capaz de alcanzar este diferente nivel de Ser donde diferentes influencias obran sobre él y satisfarán esa extraordinaria falta de felicidad interior que todo hombre, si es honrado, sabe que está sufriendo.

Ahora bien, verán que si un hombre puede observarse a sí mismo y dejar de identificarse tanto consigo mismo y con las imágenes de sí mismo y con su vanidad será capaz de practicar la mansedumbre en el verdadero sentido de la palabra griega, esto es, no experimentará ningún resentimiento cuando la gente no se comporta con él como cree que ha de comportarse, es decir, no hará tantas cuentas internas a los otros.

De hecho, llegará eventualmente al estado mencionado en la Oración del Señor de ser capaz de PERDONAR completamente las deudas que los otros tienen con él, pues este es el verdadero significado de la palabra griega traducida como perdonar en la frase "y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores".

No, el significado es mucho más poderoso que este, mucho más práctico.

El significado es CANCELAR COMPLETAMENTE.

Por ello podemos ver cuán cercana es la enseñanza del Trabajo acerca de no hacer cuentas internas a lo que se dice también en los Evangelios.

Les recuerdo que siempre se dijo de este Trabajo que era Cristianismo Esotérico, a saber, el significado interior y la fragancia de los Evangelios que han sobrevivido.

Los Evangelios se refieren muchas veces al Reino de los Cielos y lo que es necesario hacer para entrar en Él.

Los Evangelios dicen que es preciso ser una persona muy diferente para tener alguna posibilidad de entrar en el Reino de los Cielos.

Asimismo dicen que a no ser que un hombre se convierta en un niñito no puede entrar en el Reino de los Cielos.

Sí, pero ¿qué significa en la práctica?

Se refiere al Círculo Consciente de la Humanidad, y con ello quiere decir gentes de un nivel de Ser mucho más elevado que el nuestro tal como somos ahora.

Cristo formuló ciertas reglas, ciertas indicaciones, ciertas enseñanzas relativas a lograr el Reino de los Cielos.

Estas son dadas en el Sermón de la Montaña, el que nos ofrece una indicación perfectamente clara de cómo alcanzar el Círculo Consciente de la Humanidad, trabajando sobre nuestro Ser, trabajando sobre nuestro nivel de Ser tal como es ahora.

MAURICE NICOLL COMENTARIOS VOLUMEN II 14 de abril, 1945

¿QUÉ ES METANOIA?



¿QUÉ ES METANOIA?

La palabra que en todo el Nuevo Testamento aparece traducida como arrepentimiento es la palabra griega META-NOIA (μετανοια) que significa transformar la mente.

Hallamos la raíz griega meta (μετα) en muchísimas palabras de uso corriente, tales como metáfora, metafísica, metamorfosis, etc.

Tomemos la palabra metáfora; significa transferir el significado.

Hablar metafóricamente es hablar más allá de la palabra en su significación literal, llevarla por encima o más allá y de este modo trasladar el sentido de lo que se dice a un plano distinto de la palabra en sí.

Por su parte, la metafísica se refiere al estudio de lo que yace más allá de lo observable en la ciencia física pura, como el estudio de la naturaleza del ser, la teoría del conocimiento (gnosis - episteme) o el hecho de la conciencia.

Metamorfosis es la palabra que describe la transformación de la forma en la vida de los insectos como la transformación de una oruga en mariposa.

Es un traslado, transferencia o transformación de una estructura a otra del todo nueva y que yace más allá de la anterior.

La partícula 'meta' indica transferencia, traslado o transformación. Denota algo 'más allá'.

La segunda parte de esta palabra —noia— proviene del griego nous, que significa mente.

Por consiguiente, la palabra metanoia tiene entonces que ver con la transformación de la mente.

¿Por qué, entonces, la palabra arrepentimiento resulta inadecuada?

O, dicho de un modo más preciso, ¿por qué constituye aquí un error?

La palabra castellana 'arrepentirse' proviene del latín poenitare que quiere decir tener pena.

Penar, sentir pena, lamentar, es un estado de ánimo que todos experimentamos de vez en cuando.

La palabra griega metanoia yace muy por encima de este significado.

No se refiere a un estado de ánimo.

No contiene ni la menor sugestión de pena o lamentación.

Se refiere a una nueva mente, y no a un nuevo corazón, pues es del todo imposible cambiar el corazón, cambiar la manera de sentir, sin haberse hecho una mente nueva.

Y una mente nueva significa una nueva manera de pensar, una modalidad de pensamiento totalmente nueva, con ideas nuevas, con nuevos conocimientos, con una actitud enteramente nueva hacia todo en la vida.


Maurice Nicoll


IMÁGENES DE UNO MISMO



IMÁGENES DE UNO MISMO

El estado común del hombre es aquel que cree ser lo que no es y cree no ser lo que es.

Es decir, un hombre, una mujer, creen no ser lo que son.

Un hombre se forja la imagen de sí mismo de ser bueno y servicial pero a este respecto no es lo que piensa.

La imagen le impide ver que él no corresponde a esa imagen.

La imaginación forma las imágenes y éstas están compuestas de imaginación.

¿Qué resulta de ello? – Resulta que ese hombre, esa mujer, son seres imaginarios y tan sólo en alguna terrible crisis como la guerra DESCARTAN esas imágenes y se convierten en personas reales y sencillas.

Ahora bien, este trabajo nos propone la idea que es posible ponerse en contacto con un nivel mucho más elevado de ser del que estamos al presente y que esto podemos lograrlo mediante una larga auto-observación y prescindiendo de los retratos imaginarios.

Tan solo en ese caso podemos acercarnos a las poderosas influencias de los centros superiores (el centro emocional superior y el centro intelectual superior) y recibir el alimento interior de sus continuos mensajes.

¿A qué pertenecen nuestras imágenes?

Nuestras imágenes pertenecen desde luego a la concepción general de la falsa personalidad y la falsa personalidad es totalmente incapaz de acercarse a los centros superiores.

Por así decirlo sería destruida por ellos.

Por eso se dice a veces que este trabajo equivale a preparar los centros inferiores (Intelectual-emocional-motor-instintivo-sexual), para recibir los centros superiores.

En todas las contrariedades de la vida se puede recibir ayuda… si estas (las contrariedades) no son debidas a la falsa personalidad, tal como un tumulto de cosas falsas en uno mismo, los falsos “yoes”, los falsos retratos, la falsa imaginación, la falsa piedad, el falso orgullo y todo lo demás, que surgen cuando nos vemos enfrentados con las dificultades corrientes y que hacen que nuestra vida sea infinitamente más complicada de lo que debiera ser.

No han observado alguna vez sus lados sensibles o en donde se ofenden o creen que han sido profundamente heridos y así en lo sucesivo, porque si no lo han hecho, si se ignoran a sí mismos, sino se han visto a través de sí mismos, tendrán una existencia innecesariamente desdichada.

Sabemos que las emociones negativas siempre se basan en mentiras.

Sabemos que los acusados retratos mecánicos siempre nos conducen a constantes AGITACIONES que son por completo innecesarias.

Conocemos a la clase de persona que si se le hace la más mínima crítica, se deja llevar por la ira, da un postazo y jura nunca más volver.

Si no conoce a esa persona estúdiese a sí mismo.

Repare en su conducta en la menor circunstancia desfavorable ¿qué es lo que puede tomar?

Porque si estudia esto, empezará a ver dónde termina el ser. Quiero decir, empezará a ver en qué momento ya no se domina más y estalla.

Ahora bien, las imágenes de uno mismo constituyen una fuerte influencia que impiden al ser desarrollarse.

Como dije, sólo en las más difíciles y hasta en terribles circunstancias desaparecen esos RETRATOS y entonces nos comportamos los unos con los otros de una manera justa.

Debido a la última guerra, muchos retratos se volvieron inactivos, y el comportamiento de la gente se hizo más amistoso, menos rebuscado, en las relaciones mutuas.

Pero una vez terminada la guerra, los retratos se constituyeron de nuevo.

En las enfermedades graves se experimenta la disolución de nuestros retratos, pero cuando se recobra la salud se vuelven a formar nuevamente.

Recuerden el proverbio: “estando enfermo el diablo, el diablo santo sería”. Cuando el diablo se curó olvidó sus votos de santidad y que era un diablo.

Ahora bien, en la práctica es muy difícil observar lo que pertenece a la imaginación debido al dominio que ésta ejerce sobre nosotros.

No se puede observar la imaginación directamente porque cuando se intenta hacerlo, ésta se detiene.

Por esta razón, es realmente difícil observar los retratos salvo RETROSPECTIVAMENTE.

Por ejemplo, si se preguntara a cada uno de ustedes cuál es el retrato de sí mismo que más lo gobierna, no serían capaces de contestarme.

Un retrato se manifiesta en el movimiento, en la entonación de la voz, en lo que dice, en las actitudes que se adoptan y en el sentimiento que se tiene de sí.

Un retrato nos impide darnos cuenta de lo que realmente somos.

No cuesta mucho ver los retratos en las otras personas, pero es muy difícil verlos en uno mismo.

Maurice Nicoll

EL CENTRO MOTOR - NUESTROS HÁBITOS -



EL CENTRO MOTOR - NUESTROS HÁBITOS -

¿El centro motor consta de tres partes?

Si, de hecho cada centro consta de tres partes: La parte interior, la parte media y la parte externa.

De cada centro sólo conocemos una parte.

Sin embargo, la observación de sí mismos nos demostrará muy pronto que la vida de nuestros centros es mucho más rica, o en todo caso, que contiene mucha más posibilidades de las que pensamos.

¿El centro motor está repleto de hábitos?

Los tres centros están repletos de hábitos y un hombre jamás puede conocerse hasta haber estudiado todos sus hábitos.

La observación y estudio de éstos es particularmente difícil porque para verlos y “constatarlos”, es necesario escapar  de ellos, liberarse de ellos aunque sea tan solo por un momento.

¿Un hombre puede observar un hábito?

Mientras un hombre está gobernado por un hábito determinado, no puede observarlo; pero desde su primer intento de combatirlo, por débil que éste sea, lo siente y repara en él.

Por eso para observar y estudiar los hábitos es necesario tratar de luchar contra ellos.

La lucha contra los pequeños hábitos es muy difícil y fastidiosa, pero sin ella es imposible la observación de sí.

¿Tenemos hábitos motrices?

Si, desde su primera tentativa de estudiar su actividad motriz elemental, el hombre tropieza con sus hábitos.

Por ejemplo, puede querer estudiar sus movimientos, puede querer observar como camina.

Pero nunca lo logrará por más de un instante, si sigue funcionando de la manera habitual.

En cambio, si comprende que su manera de caminar está constituida por cierto número de hábitos: pasos de cierta longitud, un cierto porte, etc. Y si trata de cambiarlos, es decir caminar más o menos rápido, alargar más o menos el paso, será capaz de ver en sí mismo y estudiar sus movimientos mientras camina.

Si un hombre quiere observar mientras escribe, debe tomar nota de la manera en que sostiene el lápiz  y tratar de tomarlo de otro modo; entonces se hace posible la observación.

¿Cómo debemos estudiar los hábitos?

Para observar un hombre debe tratar de no caminar de manera habitual, de sentarse en forma desacostumbrada, debe permanecer de pie cuando normalmente se sienta, sentarse cuando está acostumbrado a estar de pie, realizar con la mano izquierda los movimientos que acostumbraba hacer con la mano derecha y viceversa.

Todo esto le permitirá observarse y estudiar los hábitos y asociaciones con el centro motor.

¿El centro motor imita?

Una de las principales propiedades del centro motor es su capacidad de imitar.

El centro motor imita lo que ve sin razonar.

Este es el origen de las leyendas que existen sobre la maravillosa “inteligencia” de los animales, o sobre el “instinto” que reemplaza a la inteligencia para permitirles realizar toda una serie de acciones complejas y perfectamente adaptadas.

¿El hombre ordinario es esclavo de su cuerpo?

Si, es esclavo de su cuerpo aunque llegue a la conclusión de que el trabajo sobre sí es indispensable.

No solamente es esclavo de la actividad visible y reconocida de su cuerpo, sino esclavo de sus actividades invisibles y no reconocidas y son éstas las que más particularmente lo tienen en su poder.

Por consiguiente, cuando el hombre decide luchar para liberarse, debe combatir antes que nada contra su propio cuerpo.

¿Cuál es uno de los defectos del funcionamiento del cuerpo?

Les hablaré ahora de cierto defecto del funcionamiento del cuerpo que es indispensable corregir en cualquier caso.

Mientras persista no puede hacerse ninguna clase de trabajo, moral o espiritual, de manera correcta.

Recordarán que cuando hablamos del trabajo de la “fábrica de tres pisos” (que es el hombre), les explique que la mayor parte de la energía elaborada en la fábrica se DESPERDICIA totalmente, sobre todo en TENSIÓN MUSCULAR INÚTIL.

Esta tensión muscular inútil absorbe una enorme cantidad de energía.

Y en el trabajo sobre sí, primeramente se debe poner atención a esto.

Es indispensable establecer que el aumento de la producción no debe tener ningún sentido, mientras no se haya detenido EL DESPERDICIO.

Si la producción se acrecienta, sin que se frene o se haga algo para poder poner fin al desperdicio, la nueva energía producida aumentará únicamente este desperdicio inútil y hasta podrá hacer surgir fenómenos malsanos.

Previamente a todo trabajo físico sobre sí mismo, el hombre debe entonces aprender a observar y a sentir su TENSIÓN MUSCULAR; debe ser capaz de soltar los músculos cuando sea necesario, es decir, antes que nada relajar la tensión inútil de los músculos.

¿El relajamiento muscular en qué forma repercute en el sueño?

El relajamiento muscular tiene una inmensa repercusión en el sueño verdadero y a cualquiera que hiciera seriamente estos ejercicios no tardaran en darse cuenta de que dormía mucho mejor, necesitando menos horas de sueño.

¿El hombre es incapaz de cambiar la forma de su pensamiento y de su sentimiento, mientras no haya cambiado su repertorio de posturas y de movimientos?

Exacto, el hombre es incapaz de cambiar su forma de pensamiento y de sentimiento mientras no haya cambiado su repertorio de posturas y de movimientos.

Las formas de pensamiento y de sentimiento se pueden llamar las posturas y los movimientos del pensamiento y del sentimiento, y cada uno tiene un número determinado de ellos.

Todas las posturas motrices, intelectuales y emocionales están LIGADAS entre sí.

El análisis y el estudio coordinados de nuestros pensamientos y sentimientos por un lado, y de nuestras funciones motrices por el otro, muestran que cada uno de nuestros movimientos, voluntarios o involuntarios, es un pasar INCONSCIENTE de una postura a otra, ambas igualmente mecánicas.

¿Nuestros movimientos no son voluntarios?

Es una ilusión creer que nuestros movimientos son voluntarios; todos nuestros movimientos son automáticos. Y nuestros pensamientos, nuestros sentimientos también lo son.

El automatismo de nuestros pensamientos y de nuestros sentimientos corresponde de manera precisa al automatismo de nuestros movimientos.

El uno no se puede cambiar sin el otro.

De manera que si la atención del hombre se concentra, digamos, en la transformación de sus pensamientos automáticos, los movimientos y actitudes habituales intervendrán en seguida en el nuevo curso del pensamiento, al imponerle las antiguas asociaciones rutinarias.

En las circunstancias ordinarias, no podemos imaginar cuánto dependen unas de otras nuestras funciones intelectuales, emocionales y motrices, a pesar de que no ignoramos cuánto pueden depender nuestros humores y nuestros estados emocionales de nuestros movimientos y de nuestras posturas.

Si un hombre toma una postura que en él corresponde a un sentimiento de tristeza o de descorazonamiento, puede estar seguro entonces de sentirse rápidamente triste o descorazonado.

El cambio deliberado de postura puede provocar en él, miedo, nerviosismo, o por el contrario, calma.

Pero, como todas las funciones humanas –intelectuales, emocionales y motrices- tienen su repertorio bien definido y reaccionan constantemente las unas sobre las otras, el hombre nunca puede salir del círculo mágico de sus posturas.

Aun si un hombre reconoce estos vínculos y emprende la lucha para liberarse, su voluntad no es suficiente.

Debe comprender que este hombre tiene la voluntad justa para gobernar un solo centro por breve instante. Pero los otros dos centros se oponen, y la voluntad del hombre en un principio nunca es suficiente para gobernar tres centros a la vez.

Se necesitan esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios para gobernar en un momento dado los tres centros a la vez.

Maurice Nicoll

viernes, 29 de junio de 2012

EJERCICIO – LA SEPARACIÓN INTERIOR –



EJERCICIO – LA SEPARACIÓN INTERIOR –

Un hombre debe comprender ante todo que se compone de dos hombres.

Mientras un hombre se siga tomando a sí mismo como una sola persona nunca se moverá de donde está.

El trabajo sobre sí se inicia en cuanto empiece a sentir dos hombres en sí mismo.

Uno es pasivo y lo único que puede hacer es registrar u observar lo que está sucediendo.

El otro aquel que se llama a sí mismo “yo”, es activo, habla de sí mismo en primera persona, y en realidad es tan sólo una persona inventada, irreal.

Llamemos a esa persona el hombre A.

Cuando un hombre comprende su impotencia frente a A, su actitud hacia sí mismo y hacia A deja de ser indiferente y despreocupada.

La observación de sí se convierte en observación de A.

Un hombre comprende que no es A, que A no es nada sino la máscara que lleva, la parte que desempeña inconscientemente y que por desdicha no puede dejar de desempeñar, una parte que lo gobierna y le hace hacer y decir cosas estúpidas, miles de cosas que nunca haría ni diría.

Si es sincero consigo mismo, siente que está en el poder de A.

Empieza a temer a A, empieza a sentir que es su enemigo.

No importa que le gustaría hacer, todo es cambiado e interceptado por A.

A es su enemigo.

Los deseos, las simpatías, los pensamientos, las opiniones de A, o se oponen a sus propios puntos de vista, sentimientos y estados de ánimo, o no tienen nada en común con ellos y al mismo tiempo A es su amo.

Él es el esclavo, carece de voluntad propia.

Carece de medios para expresar sus deseos porque todo le que le gustaría hacer o decir sería hecho para él por A.

En este nivel de la observación de sí un hombre debe comprender que todo su propósito es liberarse de A.

Y ya que de hecho no puede liberarse de A porque es él mismo, por lo tanto debe dominar a A y hacerle hacer, no lo que el A de un momento dado quiere hacer, sino lo que él mismo quiere hacer.

Siendo el amo, A debe pasar a ser el sirviente.

La primera etapa del Trabajo sobre sí consiste en separarse mentalmente de A.

Es preciso recordar que toda la atención debe concentrarse en A.

Porque el hombre es incapaz de explicar que es ÉL mismo en realidad.

Pero puede explicar a A ante él mismo, y con esto ha de empezar, recordando al mismo tiempo que él no es A.

Es siempre útil observar las formas que adopta nuestra consideración interna.

La consideración interna es una de las cosas que El Trabajo nos enseña a observar en nosotros.

Si usted practica la observación de sí en el sentido del Trabajo es preciso que aprende lo que enseña observar El Trabajo y a clasificar sus observaciones.

Maurice Nicoll

LA CHARLA INTERIOR


LA CHARLA INTERIOR

Resulta urgente, inaplazable, impostergable, observar la charla interior y el lugar preciso de donde proviene.

Incuestionablemente la charla interior equivocada es la "Causa Causorum" de muchos estados psíquicos inarmónicos y desagradables en el presente y también en el futuro.

Obviamente esa vana palabrería insubstancial de charla ambigua y en general toda plática perjudicial, dañina, absurda, manifiesta en el mundo exterior, tiene su origen en la conversación interior equivocada.

Se sabe que existe en la Gnosis la Práctica esotérica del silencio interior; esto lo conocen nuestros discípulos de "Tercera Cámara".

No está demás decir con entera claridad que el silencio interior debe referirse específicamente a algo muy preciso y definido.

Cuando el proceso del pensar se agota intencionalmente durante la meditación interior profunda, se logra el silencio interior; más no es esto lo que queremos explicar en el presente capítulo.

"Vaciar la mente" o "ponerla en blanco" para lograr realmente el silencio interior, tampoco es lo que intentamos explicar ahora en estos párrafos.

Practicar el silencio interior a que nos estamos refiriendo, tampoco significa impedir que algo penetre en la mente.

Realmente estamos hablando ahora mismo de un tipo de silencio interior muy diferente. No se trata de algo vago y general...

Queremos practicar el silencio interior en relación con algo que ya esté en la mente, persona, suceso, asunto propio o ajeno, lo que nos contaron, lo que hizo fulano, etc., pero sin tocarlo con la lengua interior, sin discurso íntimo...

Aprender a callar no solamente con la lengua exterior, sino también, además, con la lengua secreta, interna, resulta extraordinario, maravilloso.

Muchos callan exteriormente, más con su lengua interior desollan vivo al prójimo. La charla interior venenosa y malévola, produce confusión interior.

Si se observa la charla interior equivocada se verá que está hecha de verdades a medias, o de verdades que se relacionan entre sí de un modo más o menos incorrecto, o algo que se agregó o se omitió.

Desgraciadamente nuestra vida emocional se fundamenta exclusivamente en la "auto-simpatía".

Para colmo de tanta infamia sólo simpatizamos con nosotros mismos, con nuestro tan "querido Ego", y sentimos antipatía y hasta odio con aquellos que no simpatizan con nosotros.

Nos queremos demasiado a sí mismos, somos narcisistas en un ciento por ciento, esto es irrefutable, irrebatible.

En tanto continuemos embotellados en la "auto-simpatía", cualquier desarrollo del Ser, se hace algo más que imposible.

Necesitamos aprender a ver el punto de vista ajeno. Es urgente saber ponernos en la posición de los otros.

"Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos". (Mateo: VII, 12).

Lo que verdaderamente cuenta en estos estudiosos es la manera como los hombres se comportan interna e invisiblemente los unos con los otros.

Desafortunadamente y aunque seamos muy corteses y hasta sinceros a veces, no hay duda de que invisible e internamente nos tratamos muy mal los unos a los otros.

Gentes aparentemente muy bondadosas, arrastran diariamente a sus semejantes hacia la cueva secreta de sí mismos, para hacer con éstos, todo lo que se les antoje. (Vejaciones, burla, escarnio, etc.).

Tomado del libro “Psicología Revolucionaria” Cap. 22
Por: Samael Aun Weor.